158.当我发现我在灵里在太阳系之外的星空中旅行（这从状态的变化和看似持续约十个小时的移动明显可知）时，最终听见灵人在某个星球附近说话，后来也被我看到。当我接近他们时，在一番交谈后，他们说，别处的来访者有时到他们这里来，与他们谈论神，却混淆了他们的思维观念。他们还指出这些来访者所来的途径，这使我意识到，他们是来自地球的灵人。当我问他们以哪种方式混淆他们时，他们说，这些灵人声称，人必须相信分为三个位格的神性，尽管他们将这三个位格仍称作一位神。当他们检查这些来访者的思维观念时，他们的观念却显示为一个分离的、而非连续的三位一体。有的视这三位一体为彼此交谈的三个位格；有的视两个位格坐在一起，第三位听从他们，并从他们那里出发。然而，他们将每一个位格都称为一位神。他们怨声载道地说，这些来访者通过想三位、说一位把他们弄糊涂了；而事实上，人当照自己所说的那样去想，照自己所想的那样去说。

与我同在、在世时曾是牧师和传教士的那个灵人此时接受检查，以查看他对一位神和三个位格持有哪种观念；他显示出三位神，但这三位神联结起来形成一位。不过，这三合一却表现为不可见；因为它是神性。当他呈现出这种观念时，给人的感觉是，他在思想父，却未思想主；他对不可见之神的观念无非是对在其初始中的自然界的观念。因此，自然界的至内层就是他的神性，以致他能轻易被引诱承认自然为神。要知道，在来世，任何人对任何事物的观念都活生生地呈现出来；每个人以此方式被检查他在信仰事务上的思维和觉知。对神的观念是每个人思维中的首要观念；该观念若是纯正的，就是将他与神性，进而与天堂联结的手段。

然后，当这些灵人被问及他们对神持什么观念时，他们回答说，他们认为神并非不可见，而是以人的形式显为可见。他们不仅凭内在觉知，还凭祂作为一个人向他们显现而知道这一点。他们补充说，他们若按照某些来访者的观念，真的认为神是不可见的，因而没有形式和品质，根本就无法思想神，因为凡像这样的不可见之物无法落入任何思维观念。听到这里，我蒙允许告诉他们说，他们以人的形式思想神是对的，我们地球来的许多人也持类似观念，尤其在思想主的时候。我又告诉他们说，古人也这样思想，并讲述了我们圣言中有关亚伯拉罕、罗得、基甸、玛挪亚和他妻子的故事，即：他们看见了人形式的神，承认他们所看见的神是宇宙的创造者，并称祂为耶和华；这一点也出自内在觉知。但这种内在觉知现已在基督教界丧失了，只存留在拥有信仰的简单人当中。

5037.“下在监牢，被囚在那里”之所以表示被引入涉及反对良善的谎言的试探中，是因为在脚底正下方及周围的整个地方就被称为“监牢”，那些经历消磨的人，也就是那些尽管持守虚假原则，并出于虚假过着邪恶生活，但仍有良善的意图之人就被关在那里。这类人无法被接入天堂，除非他们摆脱虚假原则，以及由此产生的生命快乐。那个地方的人就被引入试探，因为虚假原则和由此产生的生命快乐只能通过试探被逐出。他们所在的地方，确切地说，他们所处的状态，一般由“监牢”来表示，这些地方本身由“坑”来表示。至于来世的消磨，可参看前文(698, 699, 1106-1113, 2699, 2701, 2704节)。那些经历消磨的人就被称为“被囚的”或“囚犯”；不是说他们真的戴上了手铐脚镣，而是说就他们以前的思维和由此产生的情感而言，他们缺乏自由。
　　这就是圣言中“被囚的”和“坐监的”所指之人的状况，这一点从圣言中的其它经文明显看出来，如以赛亚书：
　　我使你作众民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。(以赛亚书42:6-7)
　　这论及主和祂的到来。此处“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢”表示那些不知道良善与真理，然而又渴望知道并得到关于它们的教导之人。但在原文，“监牢”是以一个不同的词来表达的。
　　又：
　　少年人都藏在监牢中；他们成了掠物，无人拯救，无人说交还。(以赛亚书42:22)
　　“少年人”在内义上是指信之真理，当这信之真理不再被承认时，经上就说它们“藏在监牢中”、“成了掠物”。又：
　　到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集，像囚犯困在坑中，并要囚在监牢里；多日之后便被察罚。(以赛亚书24:21-22)
　　“囚犯困在坑中”表示那些经历消磨的人，或那些经历试探的人。
　　又：
　　到降罚、消磨的日子，你们怎样行呢？它从远方临到；你们向谁逃奔得救助呢？凡不屈身的，都仆倒在被囚的和被杀的之下。(以赛亚书10:3-4)
　　“被囚的之下”表示在消磨的地方之下的地狱；“被杀的”表示那些通过虚假原则摧毁自己里面的信之真理之人，不亚于被剑所刺的人（关于他们，参看4503节）。
　　撒迦利亚书：
　　祂必向列族讲和平，祂的权能必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，因着你立约的血，我必将被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。你们被囚而有指望的人，都要转回保障。(撒迦利亚书9:10-12)
　　“将被掳而囚的人释放出来”表示那些经历消磨和试探；因为他们经历消磨所在之地被称为“坑”（参看4728, 4744节）。诗篇：
　　耶和华听了穷乏人，不藐视祂的被囚之人。(诗篇69:33)
　　又：
　　愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)
　　又：
　　耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。(诗篇102:19-20)
　　“被囚之人”表示那些经历消磨和试探的人。以赛亚书：
　　在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我垂听了你；我要保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！他们沿途必得喂养，在一切高处必有肥美的草场；不饥不渴。(以赛亚书49:8-10)
　　又：
　　主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人，绑扎心里破碎的；给被掳的宣告自由，给被囚的宣告释放，给瞎眼的宣告看见，宣告耶和华悦纳人的禧年。(以赛亚书61:1-2)
　　诗篇：
　　耶和华为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。耶和华开了瞎子的眼睛。耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
　　“被囚的”表示那些由于虚假而经历消磨和试探的人。从这些经文也明显可知马太福音中“被囚的”或“在监里的”指的是谁，同样“饥饿的”、“口渴的”和“客旅”指的又是谁：
　　那时，王要向那右边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来探我。(马太福音25:34-36)
　　关于这些经文，可参看本章的开头几节(4954-4958节)。
　　

8995.“她若在她主人眼里为恶”表如果源于属世快乐的对真理的情感与属灵真理不一致。这从“婢女”、“恶”、“眼”和“主人”的含义清楚可知：“婢女”(“恶”就是指着她说的)是指源于属世快乐的一种情感(参看8993, 8994节)；“恶”当论及这种情感及其与属灵真理的关系时，是指不一致，如下文所述；“在眼里”是指在感知之中(参看2829, 3529, 4083, 4339节)；“主人”是指属灵真理(8981节)。

必须说明此处是何情形。“婢女”是指源于爱自己爱世界之快乐的对真理的一种情感，如前所述(8993, 8994节)；这种情感能与属灵真理结合，这一点从以下事实可以看出来：对属灵真理的情感是一种内在情感，或存在于内在人中的情感；而源于属世快乐的对真理的情感则存在于外在人中。属于属灵人的内在情感不断与属于属世人的外在情感结合，然而以这种方式结合：对真理的内在情感是主导情感，或是主人，外在情感是从属的，或是奴仆。因为按照神性秩序，属灵人要管辖属世人，作属世人的主人(8961, 8967节)。此外，当属灵人掌权作主人时，此人向上看；这一点表现为头在天堂；但当属世人掌权作主人时，此人向下看，这一点表现为头在地狱。

为使这个问题更加清楚明了，必须详细说一说。大多数人都希望通过所学的真理和所行的良善在自己的国家获得某种利益，或某个重要地位。如果这些东西被当作目的来看待，那么属世人就掌权作主人，而属灵人则服事作奴仆。然而，如果它们没有被视为目的，仅被视为达到目的的手段，那么属灵人就掌权作主人，而属世人则服事做奴仆，正如前面所说的(7819, 7820节)。因为当利益或地位被视为达到目的的一种手段，而非目的本身时，人们就不会考虑利益或地位，而是考虑目的，也就是功用或有用的服务。例如，一个人若为了他爱之胜过一切的功用或有用的服务而渴望并获取财富，就不是为了财富的缘故而以财富为快乐，而是为了功用或有用服务的缘故而以财富为快乐。此外，功用或有用的服务本身构成一个人里面的属灵生命，财富仅仅作为手段而服务于他(参看6933-6938节)。由此也可以看出，属世人若要与属灵人结合，必须具有何种性质，即：它必须视利益和重要地位，因而视财富和显赫为手段，而非目的。凡被一个人视为目的的东西都构成他里面的实际生命，因为他爱它胜过一切。事实上，凡被爱的东西都被视为目的。

凡不知道目的，或也可说爱构成人的属灵生命，因而不知道一个人就在他的爱所在之处：这爱若是属天堂的，他就在天堂，这爱若是属地狱的，他就在地狱的人不可能明白这一切是怎么回事。他会以为属世之爱，也就是自我之爱和尘世之爱的快乐，不可能与属灵真理和良善相一致；因为他不知道在重生的过程中，一个人必须完全翻转过来，当他翻转过来时，他的头就在天堂；而在他翻转过来之前，他的头在地狱。当他视自我之爱或尘世之爱的快乐为目的时，他的头就在地狱；但当他把这些爱当作达到目的的手段时，他的头就在天堂。因为唯独人的目的，也就是爱拥有生命。然而，达到目的的手段本身没有生命，而是从目的获得生命。因此，与最终目的有关的手段被称为居间目的；这些目的照着它们关注最终目的，也就是首要目的的程度而拥有生命。正因如此，当一个人已经重生，也就是以爱邻爱主为目的时，他就以爱自己爱世界为手段了。当一个人具有这种品性时，那么他在仰望主时，就会视自己和世界如同虚无。即便他视自己为某种事物，那也是为了他能服事主。然而在此之前，他的态度正好相反。因为那时他完全关注自己，视主如同虚无；即便他视主为某种事物，那也是为了他能由此获得利益或地位。

由此可见关于来自以色列的女儿当中的婢女的这些律例所隐藏的奥秘是何性质，也就是说，根据这几节经文的内容，她们尽管是奴仆，但若为善，就会被买她们的主人许配人，或许配给他的儿子；若为恶，则不许配人，而是要么被赎回，要么被卖掉。此外，将婢女许配人，或纳她们为妾，在代表性教会，尤其犹太人和以色列人的教会是允许的，因为一个妻子代表对属灵真理的情感，而一个婢女则代表对属世真理的情感；因此，一个妻子代表与人同在的教会的内在，而一个婢女则代表教会的外在。后者由许配给亚伯拉罕的夏甲来代表，还由许配给雅各的两个使女来代表。

由此明显可知，若为恶就不能许配人的婢女在代表意义上表示什么。也就是说，“她若为恶”表示如果源于属世快乐的情感(即“婢女”)与属灵人不一致。缺乏一致主要是由于以下事实：这情感想要掌权作主人，并且具有这样的性情和心智：它无法被折向对主之爱。此外，源于属世快乐的情感与属世层是否一致取决于它们各自的性质；但把它们分为许多类别就太过冗长乏味了。“婢女”或女仆还表示为外在人与内在人的结合而服务的一种肯定方法(参看3913, 3917, 3931节)。